Sunday, April 29, 2012

At What Age Aisha Marry Prophet Muhammad (Pbuh)?

8:08 AM | Di sediakan oleh slash | Edit Post
When covering the life of the Prophet Muhammad, one of the most debatable topics is that of the age of his wife Aisha when the two married.

Her alleged young age has been used in smear campaigns against the Prophet. The latest publication dealing with the topic is "Jewel of Medina" by journalist Sherry Jones - a novel on the life of Aisha. This novel has stirred controversy over the topic, as US publisher Random House expressed its desire to postpone its publication out of fear that its content could spark violence.

Reports that Aisha bint Abi Bakr was 6 or 7 years old when she became engaged and 10 when she married [1] have been the most basic factor in the formation of the view regarding her age of marriage. Also, it should not be forgotten that factors such as similar practices being quite widespread at the time and the physical development of children becoming complete at an earlier age at that time also contributed to the dispersion of this view. For this reason, this subject was not made a current issue for discussion until very recently.

Orientalists who do not consider the conditions of the time period in which an action occurred and who examine Islam from "outside" have made this a current issue. The Muslim world's reaction to this different stance has been mixed. While some have insisted that Aisha's above-mentioned age at marriage is correct [2], others are of the opinion that Aisha was older [3]. In this situation, where it is not always possible to maintain a balanced view, various approaches have developed as an answer to Orientalists' claims, including those that choose to deny the reports or ignore the existence of other alternatives as a response to this view.

First of all, we should know that everyone is a child of the time they live in and therefore must be evaluated according to the cultural context of the relevant time. There are certain values that form a society's customs and when a society is evaluated, these values have to be taken into consideration. Otherwise, were we to attempt to evaluate historical events within today's conditions, we should remember that we are fated to make mistakes.

It is known that during the period when Prophet Muhammad, peace and blessings be upon him, existed, young girls were married at an early age [4] and that age difference was not important in marriage [5]. Especially in regards to young girls, it should not be forgotten that there was social pressure for this, that they matured earlier due to climatic and geographical conditions and that they were seen as goods that needed to grow in their husband's house. Moreover, this is not a matter just related to girls; boys were also married at ages 8, 9 and 10 and they became the head of a family at an age that is perceived as very young today [6]. Perhaps it is this culture that lies at the basis of this issue's not having been questioned until recent times. Otherwise, it was impossible for a mentality that wanted to brew a storm in regards to the Prophet's marriage with Zaynab bint Jahsh and that slandered Aisha after her return from the Muraysi expedition to not criticize such an issue at that time.

In the verses of the Quran that came at the same time, the age for marriage was mentioned and it was emphasized that children should be married when they come of age [7]. So, opposing a divine suggestion cannot be considered. Using the mentality of Umar, if intervention had been a matter of consideration here, the Prophet would surely have been warned in a coming revelation and a step would have been taken to resolve the issue. At any rate, the Prophet's wedding to Aisha took place in accordance with direction from divine will [8].

Now, if you like, putting the extremes behind us and using moderate criteria, let's examine sources related to Aisha's age at marriage once again.

1. While listing names of Muslims during the first days of Islam, Aisha's name, together with her older sister Asma, are listed immediately after the names of the Sabiqun al-Awwalun (the first ones) like Uthman ibn Affan, Zubayr ibn Awwam, Abdurrahman ibn Awf, Sa'd ibn Abi Waqqas, Talha ibn Ubaydullah, Abu Ubayda ibn Jarrah, Arqam ibn Abi al-Arqam and Uthman ibn Maz'un. Being the 18th person to accept Islam, Aisha's name precedes the names of Umayr ibn Abi Waqqas, Abdullah ibn Mas'ud, Salit ibn Amr, Ja'far ibn Abi Talib, Abdullah ibn Jahsh, Abu Hudayfa, Suhayb ibn Sinan, Ammar ibn Yasir, Umar ibn Khattab, Hamza ibn Abdilmuttalib, Habbab ibn Aratt, Said ibn Zayd and Fatima bint Khattab [9]. This means she was living then and was mature enough to make such a choice and exercise her will. In addition, the information in reports that "she was a small girl then" shows that her name was mentioned in a conscious way [10].

This date refers to the early days of Islam. For it is known that Aisha's sister Asma, who was born in 595, was 15 when she became a Muslim [11]. This indicates the year 610, when the Prophet started to receive the revelation and this then shows that Aisha was at least 5, 6 or 7 that day and that she was at least 17 or 18 when she married the Prophet in Medina.

2. In regard to days in Mecca, Aisha said, "I was a girl playing games when the verse, 'Indeed, the Last Hour is their appointed time [for their complete recompense], and the Last Hour will be more grievous and more bitter' [12] was revealed to God's Messenger [13]." This information opens other doors for us regarding her age.

The verse under consideration is the 46th verse of Surah Qamar, the 54th chapter of the Quran, which explains the miracle of the split moon [the splitting of the moon is one of the miracles performed by the Prophet Muhammad]. Revealed as a whole, this surah came while the Prophet was in Ibn Arqam's home in the fourth (614) [14] or eighth (618) or ninth (619) [15] year of his mission, according to differing reports. Looking especially at necessity, some scholars focused on the date being 614; when this date is taken, Aisha either had not been born or had just been born. While when this date is taken it appears that she must have been born at least eight or nine years earlier, the situation does not change much when 618 or 619 are taken. In that situation she would have only been 4 or 5 years old, neither an age at which she would be in a position to understand this event and relate it years later. According to the second possibility, she was probably born when Muhammad's prophethood had just begun [16].

Another matter worth mentioning here is that while describing that day, Aisha stated, "I was a girl playing games." The word she used to describe herself, jariya, is used to describe the passage into puberty. Ibn Yara, an Arab poet, describes this passage as follows: "When a girl becomes 8 years old, she is not a 'jariya.' She is a bridal candidate that I can marry to Utba or Muawiya.Ó" Some scholars say that it is used for girls who are older than 11.

If we look at the issue taking 614 as the year that Surah Qamar was revealed, Aisha would have been born at least eight years before the prophetic mission, or in 606. If we accept 618, then the year of birth would have been 610; this event alone makes it impossible for her to have been 9 when she married.

When this information is combined with her name being on the list of the first Muslims, we get the result that Aisha's date of birth was probably 606. Consequently, she would have been at least 17 when she married.

3. Of course, Aisha's memories of Mecca are not limited to this. In addition to this, the following memories confirm this matter:

a) Her saying that she had seen two people begging who had remained from the Year of the Elephant (the year in which Yemeni King Abraha sent an army of elephants to Mecca in order to destroy the Kaaba; the elephants were pelted with pebbles dropped on them by birds), which occurred 40 years before the prophetic mission and is accepted as a milestone for determining history, and her handing down this information with her sister Asma only [17].

b) Her describing in detail that during difficult times in Mecca, God's Messenger had come to their house morning and evening and that her father, Abu Bakr, who could not endure this hardship, attempted to migrate to Abyssinia [18].

c) Her stating that first it was mandatory to offer two cycles of obligatory prayer and that later it was changed to four cycles for residents, but that during military campaigns two cycles were performed [19].

d) In reports about the early days, there being statements like, "We heard that Isaf and Naila had committed a crime at the Kaaba and for this reason God turned them into stone as a man and woman from the Jurhum tribe [20]."

4. Being betrothed before the engagement: Another factor that supports the above view is that at the time when the Prophet's marriage was a topic of discussion, Aisha was engaged to Mut'im ibn Adiyy's son Jubayr. The suggestion for the Prophet to marry Aisha came from Hawla bint Hakim, the wife of Uthman ibn Maz'un, someone not from the family. Both situations show that she had come to the age of marriage and was known as a young marriageable girl.

As is known, this betrothal was broken by the Ibn Adiyy family due to the possible religious conversion of their son to Islam, and it was only after this that Aisha's engagement to Muhammad, peace and blessings be upon him, took place [21]. Consequently, the marriage agreement was either made before the prophetic mission or when the call to Islam was being made openly (three years after the Prophet began receiving revelation). If it was made before the mission, together with the idea that Aisha was 9 years old when she married being shaken from its foundation, it implies that Aisha was born even earlier than has been thought. For this reason, some say that she was a 13- or 14-year-old girl then [22].

It should not be overlooked that this decision was made during the period when the call to Islam had begun to be made openly. In regard to time, this means 613-614. If it is assumed that Aisha was born four years after the mission, it has to be accepted that she had not yet been born, so it is not possible to talk about a marriage agreement under these circumstances. In this case, it has to be accepted that she was at least 7 or 8 when her engagement was broken, so the year was probably 605 [23].

Here, another possibility can be mentioned; namely, an agreement of arranged future marriage similar to "cradle tallying," an agreement between parents in the early years after the birth of a baby. However, there are no details in the texts under consideration to confirm this.

Dr. ReE it Haylamaz is the editor-in-chief of Kaynak Publishing Group.


Footnotes:

1. Bukhari, Manaqib al-Ansar, 20, 44; Muslim, Nikah, 71; Fadail al-Sahaba, 74; Abu Dawud, Adab, 55; Ibn Maja, Nikah, 13; Nasai, Nikah, 78; Darimi, Nikah, 56.

2. Azimli, Mehmet, "Hz. Aise'nin Evlilik YasD1 TartD1E malarD1nda SavunmacD1 Tarihciligin CD1kmazD1," D0slami ArastD1rmalar, Vol. 16, Issue 1, 2003.

3. See Dogrul, Omer RD1za, Asr-D1 Saadet, Eser Kitabevi, Istanbul, 1974, 2/141; Nadwi, Sayyid Sulayman, Hazreti AiE e, (trns. by Ahmet KarataE ), TimaE YayD1nlarD1, D0stanbul, p. 21, 2004; SavaE , RD1za, "Hz. AiE e'nin Evlenme YasD1 Ile Igili FarklD1 Bir YaklasD1m,Ó" D. E. U. D0lahiyat Fak. Derg. Issue 4, D0zmir, 1995, pp. 139-144; YUce, AbdUlhakim, Efendimiz'in Bir GUnU, IsD1k YayD1nlarD1, Istanbul, pp. 82-83, 2007.

4. Abdul Muttalib, the grandfather of the Prophet, married Hala bint Uhayb, who was young then. Since he married off his son Abdullah to Amina at an early age at around the same time of his own marriage with Hala, the Prophet was almost of the same age with his uncle Hamza.

5. In order to have family relationship with the Prophet and thus further his close relation with God's Messenger, Umar ibn Khattab married Ali's daughter Umm Qulthum, and this marriage was not found strange at that time at all.

6. Amr ibn As, for instance, was 12 years older than his son Abdullah. This means that he was around 10 when he got married. For further information see Ibn al-Athir, Usud al-Gaba, 3/240.

7. Nisa: 4/6.

8. Bukhari, Ta'bir, 21, Manakib al-Ansar, 44, Nikah, 9; Muslim, Fadail al-Sahaba, 79; Ibn Hanbal, Musnad, 6/41, 128.

9. Ibn Hisham, Sira, 1/271; Ibn Ishaq, Sira, Konya, 1981, 124.

10. Ibn Hisham, Sira, 1/271; Ibn Hisham, Sira, 124.

11. Nawawi, Tahzib al-Asma, 2/597; Hakim, Mustadrak, 3/635.

12. Qamar 54:46.

13. Bukhari, Fadail al-Qur'an, 6; Tafsir al-Sura, (54) 6; Ayni, Badruddin Abu Muhammad Mahmud ibn Ahmad, Umdat al-Qari Sharh Sahih al-Bukhari, Dar alIhya al-Turas al-Arabi, 20/21; Asqalani, Fath al-Bari, 11/291.

14. Suyuti, Itqan, Beirut, 1987, 1/29, 50; Dogrul, Asr-D1 Saadet, 2/148.

15. The month difference stems from the lunar calendar.

16. Taking this information into account, some people calculate Aisha's age at marriage as least 14 or 22, up to 28. We have not focused on these as they are not supported by the sources.

17. Ibn Hisham, Sira, 1/176; Haysami, Majma al-Zawaid, 3/285; Ibn Kathir, Tafsir, 4/553; Bidaya, 2/214; Qurtubi, Tafsir, 20/195.

18. Bukhari, Salat, 70, Kafala, 5, Manaqib al-Ansar, 45, Adab, 64; Ibn Hanbal, Musnad, 6/198.

19. Muslim, 3/463; Mu'jam al-Kabir, 2/285, 286; Mu'jam al-Awsat, 12/145; Ibn Hisham, Sira, 1/243.

20. Ibn Hisham, Sira, 1/83.

21. Bukhari, Nikah, 11; Ibn Hanbal, Musnad, 6/210; Haysami, Majma al-Zawaid, 9/225; Bayhaqi, Sunan, 7/129; Tabari, Tarih, 3/161-163.

22. SavaE , RD1za, D. E. U. D0lahiyat Fak. Dergisi, Issue 4, D0zmir, pp. 139-144, 1995.

23. Berki, Ali Hikmet, Osman Eskioglu, HatemU'l-Enbiya Hz. Muhammed ve HayatD1, 210.
Label: | 0 komen

Perbahasan Tentang Usia Sebenar Khadijah R.A. Semasa Berkahwin Dengan Rasulullah S.A.W.

8:05 AM | Di sediakan oleh slash | Edit Post

 (Adaptasi dari terjemahan Bahasa Inggeris kertas kerja hasil kajian oleh Maulana Habibur Rahman Siddiqui Kandhalawi. Beberapa pindaan dari teks asal dibuat untuk tujuan menjelaskan fakta.)
Dikatakan bahawa Ummul Mu’minin Saidatina Khadijah r.a. berumur 40 tahun ketika beliau berkahwin dengan Rasulullah s.a.w. Ia adalah suatu riwayat yang yang tidak berasas tetapi telah disebarkan sebegitu rupa dan digarap seolah-olah sebahagian daripada ugama. Ini adalah percubaan untuk membuktikan bahawa Rasulullah s.a.w. telah melalui zaman mudanya bersama-sama dengan seorang wanita tua. Dalam usia lanjut, beliau r.a telah melahirkan empat orang anak perempuan iaitu Zainab, Ruqayyah, Ummu Kalthum dan Fatimah r.a.; dan tiga orang anak lelaki yang dinamakan Qasim, Tayyab and Tahir. Menurut sesetengahnya pula, beliau r.a. telah melahirkan empat orang anak lelaki; ada seorang yang bernama Abdullah, sedangkan setengah yang lainnya pula menyatakan bahawa yang sebenarnya Abdullah telah dipanggil sebagai Tayyab dan Tahir.
Saidatina Khadijah r.a. telah berkahwin sebanyak dua kali sebelum berkahwin dengan Rasulullah s.a.w. Perkahwinan pertamanya adalah dengan Abu Halah Hind bin Banash bin Zararah. Daripadanya, beliau telah mendapat seorang anak lelaki dan seorang anak perempuan. Nama anak lelakinya ialah Hind dan anak perempuannya bernama Halah. Setelah kematian Abu Halah, Khadijah r.a. berkahwin dengan Atiq bin ‘Aid Makhzumi. Daripadanya dia mendapat seorang anak perempuan yang juga bernama Hind. Inilah sebabnya mengapa Saidatina Khadijah r.a. mendapat kunniyah sebagai Ummu Hind. Anak lelaki Saidatina Khadijah, Hind, telah memeluk Islam. (Seerat-un-Nabi, Jilid II, m/s 402).
Di sini, timbul satu persoalan, iaitu Saidatina Khadijah r.a. telah melahirkan empat orang anak sahaja di usia mudanya, namun semasa usia tuanya beliau telah melahirkan tujuh atau lapan orang anak, yang mana ia agak bertentangan dengan logik akal. Sebabnya, menurut Sains Perubatan, seorang wanita menjadi tidak subur untuk melahirkan anak, biasanya apabila melewati usia 45 tahun. Bagaimana pula boleh dipercayai bahawa lapan orang anak telah dilahirkan setelah melepasi usia 40 tahun?
Pihak Orientalis dan musuh-musuh Islam telah memberi perhatian khusus terhadap riwayat ini, kerana peristiwa ini jelas bertentangan dengan akal. Dengan mendedahkan peristiwa seperti ini, mereka mengambil kesempatan untuk mencemuh Islam.
Namun begitu, ulama kita sebaliknya menganggap kejadian ini sebagai ‘satu mukjizat’ Rasulullah s.a.w. Tambahan lagi mereka menganggap inilah keistimewaan nabi s.a.w. kerana sanggup mengahwini wanita yang tua sedangkan baginda s.a.w. sendiri muda belia.
Di pihak yang lain golongan Syiah mendakwa adalah tidak mungkin melahirkan sebegitu ramai anak di usia tua. Oleh itu, Zainab, Ruqayyah dan Ummu Kalthum tidak diiktiraf sebagai anak nabi s.a.w.
Golongan Syiah mengatakan bahawa umur Khadijah r.a. ialah 40 tahun semasa berkahwin dengan Rasulullah s.a.w. Meskipun mereka amat mahir bermain dengan angka, mereka telah melakukan kesilapan bodoh bila mendakwa bahawa Fatimah r.a. dilahirkan lima tahun selepas kenabian. Dalam hal ini, Khadijah sudah berumur 60 tahun semasa melahirkan Fatimah r.a.. Dengan ini tidak mungkin Ruqayyah dan Kalthum adalah anak kepada Khadijah kerana mereka adalah lebih muda dari Fatimah.
Kita akan membuktikan bahawa empat orang anak perempuan ini adalah dilahirkan oleh Saidatina Khadijah r.a. dari Rasulullah s.a.w. Tetapi sebelum itu orang Syiah perlu membuktikan bahawa seorang wanita yang berusia 60 tahun boleh melahirkan anak. Dan apabila mereka membuktikannya, mereka mesti juga membuktikan bahawa Fatimah r.a. adalah anak kepada Khadijah r.a.
Sebenarnya terdapat perbezaan pendapat tentang usia sebenar Khadijah r.a bila berkahwin dengan Rasulullah s.a.w. Ada yang berkata umurnya 40 tahun. Ada yang berpendapat usianya 35 tahun. Yang lain pula mengatakan 30 tahun, dan sesetengah pula mengatakan 27 tahun, manakala ada pula yang menyatakan bahawa usianya 25 tahun. Ahli-ahli sejarah Syiah sependapat mengatakan umurnya 40 tahun, dan mereka menolak pendapat lain. Dan mereka riuh rendah menyebarkan pendapat ‘40 tahun’ ini seolah-olah pandangan lain tidak pernah wujud. Ulama kita dan ahli-ahli sejarah yang terkemudian juga terpengaruh dengan daayah ini dan menyangkakan bahawa pendapat golongan Syiah inilah yang ‘tepat’.
Hafiz Ibn Kathir menulis:
“Baihaqi telah memetik daripada Hakim iaitu apabila Rasulullah mengahwini Khadijah r.a., baginda s.a.w. adalah berumur dua puluh lima tahun dan Saidatina Khadijah r.a. berumur tiga puluh lima tahun, dan ada pendapat lain mengatakan usianya dua puluh lima tahun.” (al-Bidayah, Jilid II, m/s 295)
Dengan lain perkataan, Baihaqi dan Hakim menyatakan bahawa Saidatina Khadijah r.a. berusia tiga puluh lima tahun pada waktu itu. Bersama-sama dengan itu, mereka juga turut mengatakan bahawa ada pendapat bahawa beliau r.a. berusia dua puluh lima tahun.
Di tempat lain, Hafiz Ibn Kathir mengatakan usia Saidatina Khadijah r.a. pada masa kewafatannya, sebagaimana berikut: “Usia Saidatina Khadijah mencapai 65 tahun. Satu pendapat mengatakan beliau meninggal pada usia 50 tahun. Dan pendapat ini (iaitu 50 tahun) adalah yang benar.” (al-Bidayah wan Nihayah, Jilid II, m/s 294)
Ulama Hadis dan ahli sejarah bersetuju bahawa Saidatina Khadijah r.a. menjalani hidup sebagai isteri Rasulullah s.a.w. selama 25 tahun dan beliau r.a. meninggal dunia pada tahun ke-10 Kerasulan. Hafiz Ibn Kathir berkata; ‘pendapat yang benar adalah usianya mencecah 50 tahun’ telah membuktikan bahawa usia Saidatina Khadijah pada masa perkahwinannya ialah 25 tahun. Dan juga, Hafiz Ibn Kathir juga telah membuktikan bahawa ‘maklumat’ yang diterima pada hari ini (iaitu umur Khadijah r.a. 40 semasa berkahwin dengan Rasulullah s.a.w.) adalah salah dan tidak benar sama sekali..
Meskipun dengan fakta yang sebegini jelas, kita masih mempercayai (dan terperangkap) dalam berita yang lebih merupakan khabar angin semata-mata.
Apabila kami mengkaji ‘Al-Bidayah wan-Nihayah’ yang ditulis oleh Ibn Kathir, barulah kami menyedari akan kesilapan kami. Semoga Allah yang Maha Kuasa mengampuni kami, kerana kami adalah mangsa kepada suatu salah faham yang besar. Moga Allah yang Berkuasa mengurniakan kepada kita semua kefahaman akan Kebenaran.

Wallahua’lam
Label: | 0 komen
Thursday, April 5, 2012

Taqiyah: Amalan Kaum Syi'ah

10:28 AM | Di sediakan oleh slash | Edit Post

Taqiyah menurut kaum Muslimin adalah suatu istilah yang maksudnya hanya terarah kepada satu erti  iaitu “Dusta”. Adapun menurut Syi’ah ‘taqiyah’ bermaksud  perbuatan seseorang yang menampakkan sesuatu berbeza dengan apa yang ada dalam hatinya, ertinya nifaq dan menipu dalam usaha mengelabui manusia. Taqiyah adalah satu prinsip dari prinsip-prinsip kesesatan mereka. Taqiyah memiliki kedudukan yang luar biasa, mereka telah menempatkannya dalam tempat yang agung dan istimewa, hingga mereka menjadikannya sebagai asas dalam agama mereka, dengan taqiyah seorang hamba akan mendapatkan pahala dan ihsan dari Allah.

Taqiyah adalah satu rukun dari rukun-rukun agama mereka, seperti halnya solat. Ibnu Babawaih mengatakan:“Keyakinan kami tentang taqiyah itu adalah dia itu wajib. Barangsiapa meninggalkannya maka sama dengan meninggalkan solat.” [Al-I’tiqadat, hal.114].

Mereka menisbahkan kepada imam keenam Ja’far Ash-Shadiq, dia berkata: “Seandainya saya mengatakan bahawa yang meninggalkan taqiyah sama dengan yang meninggalkan solat tentu saya benar.” [Al-I’tiqadad, hal.114]
Sebagaimana mereka katakan juga bahawa: “Daulah az-Zalimin” mereka menegaskan, “Taqiyah adalah fardhu yang diwajibkan kepada kami dalam negara orang-orang yang zalim. Kerana itu barangsiapa meninggalkan taqiyah maka sungguh dia telah menyalahi agama imamiyah dan telah berpisah dengannya.” [Bihar op. cit. 57/421]

Mereka menipu kaum muslimin  kerana mengikuti hawa nafsu iblis mereka, sekaligus mempropaganda kesesatan mereka. Mereka menganggap bahawa taqiyah lebih tinggi kedudukannya dibandingkan keimanan seseorang.
‘Imam Bukhari’ mereka, iaitu Muhammad Al-Kulaini berkata: “Bertaqwalah kamu kepada Allah 'Azza wa Jalla dalam agama kamu dan lindungilah agama kamu dengan taqiyah, maka sesungguhnya tidaklah mempunyai keimanan orang yang tidak bertaqiyah. Dia juga mengatakan “Siapa yang menyebarkan rahsia bermakna ia ragu dan siapa yang mengatakan kepada selain keluarganya bermakna  kafir.” .”[Al-Kafi S 2/371,372 & 218].

Dan demikianlah firqah Syi’ah menjadikan taqiyah, sebagai tiang agama dan menjadikannya sebagai salah satu simbol agama. Keyakinan akan kewajiban bertaqiyah menyebabkan mereka boleh  berbohong. Sehingga perbuatan ini menjadi “trade mark” atau simbol Syi’ah. Umpamanya ada yang mengatakan, “Dia itu lebih pembohong dari orang rafidhah” [Tahqiq Mawaqif al-Sahabah fi al-Fitnah].

Kata mereka dalil bolehnya taqiyah ialah Firman Allah 'Azza wa Jalla, maksudnya:

“Janganlah orang-orang Mukmin mengambil orang-orang kafir menjadi wali (kekasih, penolong, pemimpin) dengan meninggalkan orang-orang Mukmin. Barangsiapa berbuat demikian nescaya, lepaslah ia dari pertolongon Allah kecuali kerana (siasat) memelihara diri dari sesuatu yang ditakuti dari mereka.” [Ali Imran: 28].
Ini adalah istidlal (pengambilan dalil) yang salah, menyalahi pengertian ayat yang jelas yang tidak menerima ta’wil semacam di atas; ‘memelihara diri’ yang dimaksud dalam ayat adalah ‘memelihara diri dari orang-orang kafir’.

Firman Allah 'Azza wa Jalla, ertinya:

“Kecuali orang yang dipaksa kafir padahal hatinya tetap tenang dalam beriman (dia tidak berdosa).” [An-Nahl: 106]. 
Ini juga istidlal yang keliru dan  jauh dari kebenaran kerana ayat ini khusus bagi orang yang sudah tidak tahan siksaan, jika dia terpaksa mengucapkan kekufuran, maka dia boleh mengucapkannya tanpa diyakini dan diamalkan.

Sebagaimana mereka beristidlal dengan firman Allah 'Azza wa Jalla, melalui lisan Ibrahim a.s., ertinya:

“Lalu ia memandang sekali pandang ke bintang-bintang, kemudian ia berkata, ‘Sesungguhnya aku sakit’,”[Ash-Shaffat: 88-89].

Ini tidak sama dengan kedustaan dan kebohongan model Syi’ah, tetapi ayat ini membolehkan “tawriyah” (penyamaran) dalam zhahir ucapan jika diharuskan dalam kondisi darurat.

Ucapan Ibrahim a.s. “Sesungguhnya aku sakit” , maksudnya, “Dari amal kamu dan ibadah kamu kepada berhala-berhala itu”.  Ini bukan dusta tetapi di dalamnya mengandung sindiran (ta’ridh) untuk maksud syar’i, iaitu menghancurkan tuhan-tuhan mereka setelah ditinggalkan oleh para penyembahnya. Bahkan taqiyah Syi’ah tidak hanya halal bagi manusia biasa, tetapi halal juga bagi para Nabi dan Rasul. Ini adalah sangat buruk dan keji serta kemungkaran yang nyata. Kerana Allah Ta’ala mengutus para Nabi dan Rasul untuk tugas menyampaikan risalah Tuhan mereka, mengajar manusia dan menyucikan mereka. Jika tidak tentu tidak akan tersebar dakwah mereka, tidak akan muncul pertentangan di antara mereka dan orang-orang yang mereka diutuskan  kepadanya, tentu tidak akan merasakan ujian-ujian, siksaan-siksaan dan mara bahaya.

Al-Qur’an adalah sebaik-baik saksi dalam hal ini dan yang menafikan ini adalah firman Allah 'Azza wa Jalla, artinya:

“(Iaitu) orang-orang yang menyampaikan risalah-risalah Allah, mereka takut kepada-Nya dan mereka tidak merasa takut kepada seorang (pun) selain kepada Allah.” [AI-Ahzab: 39].

Di antara riwayat dusta Syi’ah adalah taqiyah yang dikaitkankan kepada Rasulullah s.a.w.  Mereka menyebut dari Abu Abdillah a.s.

Dia berkata: “Tatkala Abdullah bin Ubay bin Salul (pemimpin orang-orang munafik) mati, Rasulullah s.a.w.  menghadiri jenazahnya. 
Maka Umar menegur Rasulullah s.a.w., “Bukankah Allah telah melarang anda untuk berdiri di kuburannya ?”
Rasulullah terdiam.
Umar mengulangi lagi, “Bukankah Allah 'Azza wa Jalla telah melarang Anda untuk berdiri diatas kuburannya?”

Maka beliau menjawab, “Celaka kamu, tahukah kamu apa yang aku ucapkan? Sesungguhnya aku mengatakan, “Ya Allah tutuplah mulutnya dengan api, penuhilah kuburannya dengan api, dan masukkanlah dia ke dalam api neraka.”
Abu Abdillah a.s berkata: “Maka jelaslah bahwa Rasulullah s.a.w.  apa yang tadinya tidak dia sukai.” [Al-Kafi fi Al-furu’.Kitab Al-Janaiz 3/188]

Apakah seperti ini sifat dan karakter Rasul yang diutus sebagai ‘rahmatan lil’alamin’, yang datang sebagai pengajar dan pendidik bagi ummat manusia? Sungguh ini adalah kebohongan dan kecurangan dari orang-orang zindik untuk menjatuhkan maruah  Rasulullah s.a.w.

Allah 'Azza wa Jalla telah memuji nabi-Nya dengan berfirman yang artinya: 
“Dan sesungguhnya engkau berada di atas akhlak yang agung.” 
Tuduhan yang curang dan taqiyah yang didakwakan bertentangan  dengan kandungan dan makna ayat ini. Kemudian bagi yang masih memiliki akal, apakah Rasululalh s.a.w.  memerlukan sikap taqiyah dan nifaq sementara kedudukannya sangat kuat dan kedudukannya sangat tinggi ketika itu?

Sepatutnya,  Ibnu Salul lah yang memerlukan sikap dusta dan taqiyah ini kerana lemahnya dia di hadapan kekuatan Islam.
Apakah yang ditakuti oleh Rasulullah s.a.w.  sehinga bertaqiyah di hadapan Ibnu Salul yang sudah menjadi mayat itu!

“Takutlah kamu kepada Allah, dan hendaklah kamu bersama orang-orang yang benar.”  [At-Taubah:119]

“Wahai orang-orang yang beriman bertaqwalah kamu kepada Allah dan katakanlah perkataan yang benar.”[Al-Ahzab:70]

Kita berlindung kepada Allah dari kejahatan mereka yang telah menyifati Rasulullah s.a.w.  yang diutus sebagai penyebar rahmat dengan sifat-sifat seperti tadi.

Sesungguhnya taqiyah yang dilakukan oleh Rafidhah adalah kemunafikan yang nyata, mereka menginginkan sesuatu tapi mengucapkan dengan sesuatu yang lain. Memerintahkan sesuatu secara terang-terangan dan melarangnya bila bersendirian. Allah Ta’ala telah menjelaskan sifat-sifat orang munafik dan sifat-sifat tersebut adalah sifat-sifat orang Syiah yang sudah terbiasa dan terdidik dengan pendidikan yang hina ini, dan dari sana mereka mewariskannya kepada anak-anak mereka.

Allah 'Azza wa Jalla berfirman:

“Apabila orang-orang munafik datang kepadamu, mereka berkata, kami mengakui bahawa sesungguhnya kamu adalah benar-benar Rasul Allah. Dan Allah mengetahui bahawa sesungguhnya kamu adalah benar-benar Rasul-Nya. Dan Allah mengetahui  bahawa sesungguhnya orang munafik itu benar-benar pendusta.” [Al-Munafiqun:1].

Allah berfirman, ertinya: “Dan bila mereka berjumpa dengan orang-orang yang beriman, mereka mengatakan kami beriman, dan apabila mereka kembali kepada syaitan-syaitan mereka, mereka mengatakan, ‘Sesungguhnya kami sependirian dengan kamu, kami hanyalah berolok-olok.” [Al-Baqarah:14]

Latar Belakang Akidah Taqiyah
Kedudukan Syi’ah dahulu telah mengalami krisis ketika mereka membuka lembaran-lembaran  kitab-kitab mereka di mana  dalam kitab ini Al-Imam mengancam dan menakut-nakutkan, dan dalam kitab lain imam yang keempat menghalalkan dan dalam kitab yang sama imam keenam mengharamkan , imam yang ini mengatakan ‘matahari’ sementara imamnya yang lain mengatakan ‘bulan’, maka mereka mendapati bahawa ucapan orang yang mereka yakini sebagai imam yang ma’shum terbebas dari kesalahan dan kegelinciran ternyata ucapan mereka dalam satu perkara saling bertentangan tanpa menemukan alasan pembenaran untuk itu. Sebagaimana mereka merasa terpukul ketika terdapat dalam sebahagian riwayat mereka memuji dan mencintai para sahabat Rasulullah s.a.w. , dan mengakui baiyat terhadap mereka, bertentangan dengan  apa yang mereka yakini. Maka kesulitan mereka semakin rumit, kerana orang-orang bodoh dan hakham Rafidhah telah menghukumi sesat orang-orang sesat di sekitar mereka, dan memenuhi hati mereka dengan kebencian terhadap para sahabat dan ummahat Al-Mukminin – semoga Allah meredhai mereka- sepanjang zaman . Maka mereka berlari menuju tipu muslihat dan kesesatan. Mereka memandang bahawa tidak ada jalan selamat bagi mereka melainkan dengan taqiyah. Mereka merancang konsep taqiyah dan melengkapinya dengan berbagai macam fadhilah, dengan begitu mereka telah mengelabui manusia.

Apabila orang yang mengerumuni mereka dan yang menganut agama mereka hanyalah orang-orang bodoh –semoga Allah memberi hidayah kepada mereka- yang tidak mampu membuat penilaian di dalam masalah akidah. Jika mereka mendengar dari satu imam yang berkata begini dan begitu, mereka langsung membenarkan sebelum orang yang menceritakan hadits itu menyempurnakan haditsnya. Mereka telah menjadikan para pengikut sebagai tawanan bagi ucapan para imam yang dipalsukan itu, kerana mereka telah menanamkan ketaatan buta tuli kepada imam, mereka telah menakut-nakutkan  pengikutnya dan telah membius mereka dengan hadits-hadits yang tidak ada sangkut pautnya dengan Islam. 
Maka jika ucapan seorang imam bertentangan dengan imam itu sendiri, atau ucapan seorang imam bercanggah  dengan Imam yang lain, mereka mengatakan sesungguhnya itu terjadi disebabkan taqiyah. Mereka benar-benar telah menghiasi taqiyah ini dengan berbagai macam keutamaan dan keistimewaan sesuai dengan keinginan nafsu mereka.
 
Bagaimanakah Kesaksian Ulama Mereka?

Berikut ini adalah penyaksiian ulama Syi’ah yang berakal tentang taqiyah yang dia sebutkan dalam kitabnya, “Sesungguhnya saya meyakini dengan seyakin-yakinnya bahawa tidak ada satu ummat di dunia yang menghinakan dirinya dengan menerima konsep taqiyah dan mengamalkannya. Inilah saya, saya memohon kepada Allah secara ikhlas dan saya mengetahui hari yang orang Syi’ah tidak pernah berfikir, bahkan tidak pernah berfikir tentang taqiyah apalagi tentang pengamalannya.”

Dan dia menambah, “Sesungguhnya yang menjadi kewajiban bagi Syi’ah adalah menjadikan perhatiannya terhadap kaedah akhlak yang telah diwajibkan oleh Islam atau seluruh kaum muslimin, yaitu: seorang muslim tidak boleh menipu, tidak menjilat,tidak melakukan kecuali yang haq dan tidak berkata melainkan yang haq sekalipun atas dirinya. Dan sesungguhnya perbuatan baik itu adalah baik di segala tempat dan amal yang buruk adalah buruk di segala tempat.”
Sehingga  dia berkata, “Hendaklah mereka juga mengetahui bahwa apa yang mereka nisbahkan  kepada imam Ash-Shadiq dari ucapannya taqiyah adalah ‘agamamu dan agama bapa-bapaku’, sesungguhnya itu hanyalah dusta, bohong dan fitnah atas imam yang sangat agung itu.”[ibid, hal.159]

Sebagaimana dikatakan oleh seorang Iran, Ahmad Al-Kisrawi, “Sesungguhnya taqiyah adalah satu macam dari dusta dan nifaq, apakah masih perlu menyelidiki tentang keburukan dusta dan nifaq?” [Syi’ah wa At-Tasyayyu’, hal.87].

Sesungguhnya taqiyah itu hanya dibolehkan untuk orang-orang lemah yang ditindas yang khuatir tidak boleh kekal  di atas kebenaran dan bagi orang-orang yang tidak menempati qudwah (teladan) bagi manusia, orang seperti merekalah yang boleh mengambil rukhsyah (taqiyah) ini. Adapun orang-orang yang memiliki semangat dan tekad dari para Imam yang menjadi petuntuk jalan maka mereka wajib mengambil azimah (hukum yang kuat) menanggung derita , tetap teguh  di jalan Allah walau apapun yang mereka hadapi. Dan adalah para sahabat Rasulullah s.a.w.  orang yang mulia sebagaimana yang dipersaksikan Al-Qur’an. Allah berfirman :

“Kekuatan, kemuliaan itu hanyalah bagi Allah, bagi Rasul-Nya dan bagi orang-orang yang mukmin, tetapi orang-orang yang munafik itu tidak mengetahui.” [Al-Munafiqun: 8].

Maka tidak boleh orang-orang yang mulia (kuat) itu hanya berasal dari para sahabat yang khusus, kerana Ali dan Ibnu Abbas , bukan orang yang munafik juga bukan orang yang hina sehingga mengambil sikap taqiyah.

Ibnu Taimiyah berkata,  “Inilah sikap Rafidhah”.  Syi’ar mereka adalah kehinaan, baju mereka adalah nifak dan taqiyah, modal mereka adalah dusta dan sumpah palsu. Mereka berdusta atas nama Ja’far As-Siddiq bahwa dia berkata : Taqiyah adalah agamaku dan agama bapa-bapaku. Dan Allah telah membersihkan ahlul bait dari hal itu dan tidak menjadikan mereka memerlukan kepadanya , kerana mereka adalah manusia paling jujur dan paling agung imannya. Agama mereka adalah takwa dan bukan taqiyah [Al-Muntaqa: 86].

Inilah hakikat taqiyah dalam agama Syi’ah dia tidak lain hanyalah dusta, nifaq, dan penipuan; tidak ada amanah bagi mereka, tidak ada keikhlasan dan kejujuran dalam agama mereka . Mereka adalah para pendusta yang bangga dengan dustanya dan terang-terangan dengan maksiatnya di hadapan mata manusia.

Allah berfirman:“Di antara orang-orang Mukmin ada orang-orang yang menepati apa yang telah mereka janjikan kepada Allah, maka di antara mereka ada yang gugur dan di antara mereka (ada pula) yang menunggu-nunggu dan mereka sedikitpun tidak mengubah-ubah janjinya, supaya Allah memberikan balasan kepada orang-orang yang benar itu kerana kebenarannya, dan menyiksa orang munafik jika dikehendaki-Nya, atau menerima taubat mereka. Sesungguhnya Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” [Al-Ahzab:23-24].

Serangan Syi'ah Terhadap Sahabat

Apa kata mereka tentang sahabat?
Ibnu Taimiyah berkata: “Syi’ah Rafidhah mengatakan: Sesungguhnya kaum muhajirin dan anshar menyembuyikan nash-nash sehingga mereka kafir kecuali hanya sedikit saja, lebih dari 10 orang dan sesungguhnya Abu Bakar, Umar dan orang sepertinya adalah orang munafik , yang sebelumnya adalah beriman kemudian menjadi kafir. [Majmu’ fatawa 3/356].

Mereka juga mengaguhnya para sahabat, kerana mereka telah membai’at Abu Bakar, maka semuanya menjadi kafir kecuali tiga atau empat orang ,(Kitab syiah Itsna ‘asyariyah) diantaranya dari Hinan bin Sadir (tokoh syi’ah) dari bapanya dari Abu Ja’far, dia berkata : “Semua manusia menjadi kafir setelah meninggalnya Nabi saw kecuali tiga orang iaitu : Miqdad bin Aswad, Abu Zar al Ghifari dan Salman al- Farisi.” [Al-Kafi 12/321,322]. Lebih dari itu mereka juga mengkafirkan sebahagian dari ahli Bait Rasulullah s.a.w. , seperti Al-Abbas dan Abdulullah bin Abbas, mereka menganggapnya kerdil dan bodoh. [Ushul Kafi1/247]. Maka lihatlah bagaimana mereka menganggap generasi termulia menjadi seperti iblis atau Abu Jahal. Padahal dengan celaan mereka terhadap sahabat saja sudah bererti mencela Nabi dan Islam. Cukuplah bagi kita untuk menepis kebatilan itu dengan Hadits: “Janganlah kamu mencela sahabatku, karena seandainya kamu berinfaq emas sebesar gunung uhud tidak akan menyamai kebaikan mereka (walaupun) satu mud atau setengahnya” [HR. Bukhari dari Abi Said Al- Khudri] 
Bukan hanya itu sahaja tetapi mereka juga mengkafirkan khalifah, serta menghukumi pemerintahannya sebagai negara kafir.

Menurut Syi’ah Itsna’asyariyah, bahawa semua pemerintahan selain pemerintahan Itsna’asyariyah adalah bathil, dan penguasanya adalah thagut. Barangsiapa yang berbai’at kepadanya tak ubahnya seperti orang yang membai’at thagut. Mereka berpendapat bahwa semua khalifah selain Ali dan Hasan adalah thagut, sekalipun mereka menyeru kepada kebenaran. Al-Majlisi mengatakan: “Bahawa khulafa’ Ar-Rasyidin adalah perampas yang murtad dari Islam, semoga Allah melaknat mereka dan orang yang mengikuti mereka, kerana mereka menzalimi Ahlul bait dari awal hingga akhir.” [Ushul kafi: 1/427 dan Rijal al-kusyi hal:35]. Di masa Ja’far bin Shadiq, Syi’ah rafidhah juga mengatakan : Penduduk Syam lebih jelek dari pada penduduk Romawi (Nasrani), dan penduduk Madinah tujuh puluh kali lebih jelek dari penduduk Makkah, sedangkan penduduk Makkah telah kafir dengan nyata. [Ushul kafi: 2/49]

 

(Disaring oleh http://www.darulkautsar.net dari http://www.syiah.blogspot.com)

Label: | 0 komen

Aqidah Al-Bada’ Dan Sejarah Kemunculannya Menurut Syiah

10:26 AM | Di sediakan oleh slash | Edit Post

Menurut doktrin agama Yahudi, Allah adalah jahil dan memerlukan kepada tanda-tanda dan isyarat yang memimpinNya dalam sesetengah perkara. Dia menjadikan makhluk tetapi tidak mengetahui penciptaanNya itu baik atau buruk melainkan setelah melihatnya dan jelas kepadaNya beberapa perkara tidak diketahui sebelum ini lalu menyebabkan Dia berasa sedih dan kecewa terhadap makhluk-makhlukNya lalu menghapuskan segala yang ada di muka bumi ini. Maha Suci dari pembohongan Yahudi !!
Yahudi mendakwa bahawa Allah menyuruh Bani Israil meletakkan tanda di rumah mereka agar tidak dibinasakan secara tersilap… dan pelbagai lagi dakwaan karut dan sesat mereka. Aqidah sesat ini telah menyusup masuk dalam agama Syi`ah atau dengan tepat lagi Syi`ah telah meminjamnya dari Yahudi dengan nama Bada’. Iaitu mengakui sesuatu yang diketahui selepas tidak mengetahuinya. (Lisan al-`Arab jil. 1, hal. 187)
Di dalam al-Qur’an terdapat kalimah bada’ pada banyak tempat, antaranya:

فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطَانُ لِيُبْدِيَ لَهُمَا مَا وُورِيَ عَنْهُمَا
 Maka syaitan membisikkan fikiran jahat kepada keduanya untuk menampakkan kepada keduanya apa yang tertutup dari mereka. (Al-A`raf: 20).

وَبَدَا لَهُمْ مِنَ اللَّهِ مَا لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ
Dan jelaslah bagi mereka azab dari Allah yang belum pernah mereka perkirakan. ( Al-Zumar:47)

وَبَدَا لَهُمْ سَيِّئَاتُ مَا كَسَبُوا
Dan jelaslah bagi mereka akibat buruk dari apa yang telah mereka perbuat (Al-Zumar:48)

ثُمَّ بَدَا لَهُمْ مِنْ بَعْدِ مَا رَأَوُا الْآيَاتِ لَيَسْجُنُنَّهُ
Kemudian timbul pada fikiran mereka setelah melihat tanda-tanda (kebenaran Yusuf) bahawa mereka harus memenjarakannya. (Yusuf: 35)

Semuanya adalah sesuatu menjadi jelas setelah tidak diketahui sebelum ini.

قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ
Telah nyata kebencian dari mulut mereka dan apa yang disembunyikan oleh hati mereka lebih besar lagi.( Aali Imran: 118)

وَإِن تُبْدُواْ مَا فِي أَنفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُم بِهِ اللّهُ
Dan jika kamu melahirkan apa yang ada di dalam hatimu atau kamu sembunyikannya pasti Allah akan membuat perhitungan dengan kamu tentang perbuatanmu itu  ( Al-Baqarah: 284)
  
Al-Ibda’ (menyatakan, menampakkan) di dalam ayat-ayat di atas merupakan lawan bagi al-Ikhfa’ (menyembunyikan) danbada’ itu terhasil selepas tersembunyi.
Dengan itu, al-bada’ adalah jelasnya sesuatu yang tidak diketahui sebelum ini. Al-dhalal (kesesatan) pula kehilangan sesuatu yang sebelum ini diketahui.

أَيْنَ مَا كُنتُمْ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ قَالُواْ ضَلُّواْ عَنَّا
Di mana (berhala-berhala) yang biasa kamu sembah selain Allah? Orang-orang musyrik itu menjawab: Berhala-berhala itu semuanya lenyap dari kami. ( al-A`raf: 37)

وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُواْ يَفْتَرُونَ
Dan lenyaplah dari mereka apa yang mereka ada-adakan (Yunus: 30)

Sementara al-ghaflah (kelalaian) tidak mengetahui sesuatu yang ada dan terjadi. Manusia mempunyai ketiga-tiga perkara ini kerana kejahilan melitupi dirinya dari semua sudut. Oleh kerana Allah s.w.t. mengetahui setiap sesuatu secara ijmali dan tafsili, mengetahui kulli dan juz’i bagi sesuatu secara mutlak sejak azali hingga selama-lamanya, setiap masa, baik sebelum penciptaan mahupun selepasnya maka mustahil dan tidak mungkin terjadi al-bada’, al-dhalal dan al-ghaflah pada ilmu Allah. (Musa Jarullah, al-Wasyi`ah Fi Naqd `Aqa’id al-Syi`ah, hal. 110)

Al-bada’ mengikut Syi`ah adalah kelihatan dan jelasnya sesuatu kepada Allah setelah Dia tidak mengetahuinya. Sesiapa yang jahil atau tidak mengakui aqidah al-bada’ maka dia tidak mempunyai bahagian langsung dalam pengetahuan. (`Ali al-`Usfur, Syubhat Hawl al-Tasyasyu`, hal. 52) Kalau begitu, seorang itu tidak akan menjadi berilmu kecuali setelah membohongi atas nama Allah dan setelah menyifatkanNya sebagai jahil!!

Kadang-kadang sesetengah penganut Syi`ah berkeras kepala dengan mengingkari aqidah ini. Bertitik tolak dari amanah dan kajian ilmiah, kami menukilkan dari sumber-sumber yang dipegang dan dipercayai oleh mereka. Al-Kulaini meriwayatkan di dalam kitabnya al-Usul Min al-Kafi, daripada Zurarah: “Allah tidak pernah diibadatkan seperti mana Dia diibadatkan dengan al-bada’.” (jil.1, hal. 146)

Kalau begitu, ibadat Syi`ah adalah ibadat kepada tuhan yang jahil. Bagaimana dapat beribadat kepada yang jahil dan tidak mengetahui kemaslahatan hamba-hambanya? Seluruh hukumnya terbit dari yang jahil dan kejahilan? Tidak ada yang beribadat dengan kejahilan kecuali orang yang jahil!

Dalam riwayat Ibn Abi `Umair daripada Hisham bin Salim daripada Abi Abdillah a.s.: “Allah tidak dita`zimkan dan diagungkan sepertimana dengan al-bada’”  (al-Kafi,jil. 1, hal. 146)

Pentahqiq kitab al-Kafi membuat komentar tentang riwayat ini: “Al-bada’ ialah perbuatan nyata setelah tersembunyi dengan sebab muncul ilmu tentang kemaslahatan yang sebelum ini tersembunyi. Pemakaian perkataan ini menjadi umum lalu kami menggunakannya sebagai perkataan yang memberi maksud kelihatan dan jelasnya sesuatu perbuatan yang sebelum ini tidak sama dengannya.”

Kalau begitu, Allah, menurut Syi`ah, sering terkejut dengan perkara-perkara yang belum pernah diketahuiNya atau berbeza dengan apa yang diketahuiNya. Maha Suci Allah dari pembohongan mereka!

كَبُرَتْ كَلِمَةً تَخْرُجُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ إِن يَقُولُونَ إِلاّ كَذِبًا
Alangkah jeleknya kata-kata yang keluar dari mulut mereka, mereka tidak katakan sesuatu melainkan dusta.(Al-Kahf:5)

Al-Kulaini menyebut di dalam al-Kafi, jil. 1, hal.148:

“Daripada al-Rayyan bin al-Salt, katanya: Saya mendengar al-Ridha a.s. berkata: Tidak ada seorangpun nabi yang diutuskan Allah melainkan membawa hukum haramnya arak dan mengakui al-bada’ kepada Allah.”

Ini bermakna Allah s.w.t. mengutus para rasul dengan mensyaratkan pengakuan bahawa Allah s.w.t. jahil dan mereka wajib menyebarkan dan mengajarkannya kepada manusia!!

Juga dalam al-Kafi, jil. 1, hal. 148 daripada Mirzam bin Hakim katanya: Saya mendengar Abu Ja`far a.s. berkata: “Seorang nabi tidak akan dilantik melainkan setelah mengakui lima perkara: Bada’, Masyi’ah (kehendak), sujud, `ubudiyyah dan ketaatan.”

Juga dalam al-Kafi, Bab Karahiyah al-Tawqit, jil. 1, hal. 368 daripada Abu Hamzah al-Thamali katanya: Saya mendengar Abu Ja`far a.s. berkata: “Wahai Thabit, sesungguhnya Allah s.w.t. telah memberi ruang kepada keadaan ini selama tujuh puluh tahun. Tatkala Husain a.s. dibunuh, kemarahan Allah s.w.t menjadi sangat kuat terhadap penduduk bumi lalu Dia menangguhkan kepada seratus empat puluh. Kami menceritakan kepada kamu (perkara ini) lalu kamu menyebarkannya menyebabkan kamu membuka rahsia dan Allah tidak lagi memberi ruang kepada kepadanya selepas dari peristiwa itu. Allah menghilangkan dan menetapkan apa yang Dia kehendaki dan sisiNyalah  terdapat Ummu al-Kitab (lauh mahfuz).”

Adakah ada riwayat yang lebih terang daripada riwayat ini? Bagaimana pula Syi`ah menafsirkan pembohongan dan kesesatan ini?

Dalam komentar kepada Tafsir al-Qummi, Tayyib al-Musawi menulis: “Guru kami, al-Tusi menulis dalam al-`Uddah: Berkenaan dengan aqidah al-bada’, pada bahasa ialah tampak dan kelihatan seperti bada laana sur al-madinah, kelihatan kepada kami benteng kota. Kadang-kadang digunakan pada pengetahuan tentang  sesuatu  yang sebelum ini tidak ada.” Al-Sayyid al-Murtadha menyebut: “Boleh juga ditafsirkan dengan makna hakiki bada liLlahi iaitu  suatu perintah kelihatan kepada Allah setelah tidak kelihatan kepadaNya dan suatu larangan kelihatan kepada Allah setelah tidak jelas kepadaNya.”

Kitab-kitab Syi`ah menyebutkan, pegangan dengan al-bada’ bermaksud sanggahan terhadap Yahudi yang mengatakan: “Allah s.w.t memang telah selesai membuat keputusan.” Kepercayaan yang berasal daripada Syi`ah ini merupakan helah dan tipu daya untuk melekakan orang yang jahil dan mengada-adakan kebatilan atas nama Yahudi. Sebenarnya Syi`ah telah meminjam aqidah al-bada’ ini dari kitab Taurat dan dakwaan sanggahan dengan menggunakan aqidah al-bada’ adalah mengkufuri nikmat yang dipinjam.( setelah Syi`ah meminjam dari Yahudi tetapi tidak berterima kasih)

Dengan menyelubungi dengan keindahan, kitab-kitab Syi`ah menyebut: al-bada’ ialah kedudukannya di dalam takwin(penciptaan) seperti kedudukan nasakh di dalam perundangan. Al-bada’ ialah nasakh takwini sebagaimana nasakh  adalahbada’’ tasyri`i. Kata-kata ini adalah satu hiasan kerana tidak ada bada’ di dalam nasakh. Hukum telahpun ditentukan waktunya dalam ilmu Allah. Tempoh dan berakhirnya hukum ketika bermula tempoh telahpun diketahui oleh Allah s.w.t. sebelum ditetapkan hukum. Kalau begitu di mana letaknya bada’? Ya, kelihatan kepada kita dari Allah setelah  turunnasikh dan setelah berlaku penghapusan. Dengan itu, bada’ berlaku kepada kita berkenaan ilmu kita tetapi tidak untuk Allah. (lihat al-Wasyi`ah Fi Naqd Aqa’id al-Syi`ah, hal. 110)

Dr. Musa al-Musawi menulis dalam kitabnya, al-Syi`ah wa al-Tashih, (halaman 147 dan seterusnya): “Bada’ ialah mentafsirkan kesalahan dengan kesalahan lain iaitu berterusan dan tidak keluar darinya sehingga hari kiamat. Di sini saya suka untuk mengatakan jika sebahagian ulama kita mempunyai keberanian ilmiah, ketulusan niat, kebersihan fikiran dan kejernihan minda pasti mereka tidak akan melalui jalan kritikal untuk mentafsirkan kata-kata rekaan, ayat yang palsu atau pemikiran yang bertentangan dengan prinsip-prinsip aqidah dan prinsip-prinsip yang diterima umum. Berpendapat denganbada’, terus berpegang dengannya dan mengekalkannya di dalam kitab-kitab ziarah kubur para imam (manasik al-Masyahid) dan kitab-kitab riwayat merupakan contoh paling sempurna tentang berterusan merasa hebat dengan dosa. Selagi keadaan masih begini, jalan untuk melepaskan diri dari waham dan khayalan adalah sukar lagi rumit. Sedangkan perhatian Allah tidak akan meliputi kaum yang Allah firmankan tentang mereka:

وَمِنَ النَّاسِ مَن يُجَادِلُ فِي اللَّهِ بِغَيْرِ عِلْمٍ وَلا هُدًى وَلا كِتَابٍ مُّنِيرٍ
Dan di antara manusia ada orang-orang yang membantah tentang Allah tanpa ilmu pengetahuan, tanpa petunjuk dan tanpa kitab (wahyu) yang bercahaya.( Al-Hajj: 8)

Konsep bada’ amat sukar difahami oleh majoriti penganut Syi`ah Imamiyah, bahkan mereka tidak mengetahui sedikitpun inti kandungannya. Sehinggakan anda bertanya kepada mereka maksud bada’ pasti mereka tercengang-cengang untuk memberikan jawapan. Walaupun demikian, satu kesedihan dan kekecewaan yang amat sangat iaitu keadaan umat ini disebabkan kelebihan kepimpinan mazhab, terdapat berpuluh ribu malah kalau anda mahu katakan beratus-ratus ribu penganut Syi`ah mengulang-ulang ayat-ayat berikut: Assalamu`alaikuma, salam sejahtera untuk kamu berdua, wahai orang yang kelihatan kepada Allah tentang kamu berdua. (Mafatih al-Jinan, hal. 929) ini diucapkan ketika  mereka menziarahi kubur dua Imam al-`Askari di Samarra bagi mengucapkan salam kepada Imam kesepuluh dan imam kesebelas di sisi Syi`ah. Syi`ah mengulang-ulang kalimah-kalimah ini setiap kali memasuki makam Imam Ali al-Naqi dan Imam al-Hasan al-`Askari sama ada berseorangan atau berkumpulan sedangkan mereka tidak mengetahui makna al-bada’ dan memahami maksud ayat:

"يا من بدا الله في شأنكما"
“Wahai orang yang kelihatan kepada Allah tentang keadaan kamu berdua”.

Mereka juga tidak memahami sebab di sebalik ayat tersebut sebagaimana mereka tidak mengetahui bahaya yang tersembunyi di dalamnya yang mengurangkan kekuasaan, ilmu, kehendak dan kebijaksaan Allah s.w.t. Tetapi lebih dahsyat lagi sehingga hari ini tidak terjadi seorang ilmuwan dari kalangan kita tampil untuk memadamkan ayat ini dalam menziarahi kubur atau melarang dari membacanya. Kedudukannya seperti beratus-ratus ayat yang memenuhi kitab ziarah kubur imam-imam, kitab-kitab riwayat dan kesemuanya, sebagaimana kita sering tegaskan bercanggah dengan asas aqidah dan roh Islam.

Makna bada’ dan konsep yang terkandung dalam doa ketika menziarahi kubur dua Imam al-`Askari iaitu imamah mengikut turutan yang ada dalam aqidah Syi`ah Imamiyah berpindah dari bapa kepada anak sulung tetapi dua imam iaitu al-Hasan dan al-Husain terkecuali dari kaedah ini. Imamah selepas al-Hasan berpindah kepada al-Husain bukan kepada anak sulung al-Hasan. Ismail iaitu anak sulung Imam Ja`far al-Sadiq telah meninggal dunia pada masa hayat bapanya lalu imamah berpindah kepada adik bongsunya Musa bin Ja`far al-Sadiq. Perubahan dalam perjalanan imamah yang merupakan jawatan yang ditentukan Allah ini dinamakan bada’ yang berlaku kepadaNya. Dengan itu, Imamah Ilahiyah yang sepatutnya Ismail telah berpindah kepada Musa dan seterusnya kepada anak keturunannya dengan tidak melalui jalan asal iaitu perpindahan dari bapa kepada anak sulung.

Tetapi di sini timbul satu persoalan yang membingungkan, kenapakah dinamakan perubahan perjalanan imamah sebagaibada’ dan kenapakah mereka menisbahkan sesuatu seperti ini kepada Allah untuk menetapkan satu perkara yang tidak perlu kepada mengurangkan kekuasaan Allah. Jawapannya ialah mungkin dalam keadaan dan suasana yang berlaku pada zaman pertelingkahan antara Syi`ah dan Tasyasyu`. Apabila imamah itu adalah jawatan ketuhanan yang tidak tunduk kepada pemilihan langsung dan perjalanannya tidak berubah kerana kematian imam syar`i, maka pada ketika itu, imamah berpindah mengikut peraturan Ilahi yang tidak beralih dari bapa kepada anak. Oleh kerana itu, imamah dikatakan sebagaitakwiniyah iaitu tidak tunduk kepada perubahan masa dan tempat, kedudukannya seperti sebab dan akibat yang tidak terpisah antara satu sama lain. Ini bererti Imam yang merupakan bapa tidak mempunyai kuasa untuk menentukan imam yang bakal menggantikannya kerana ia ditentukan mengikut kehendak Allah.

Pertarungan pemikiran ini berlaku di kalangan Syi`ah sendiri sebelum berlanjutan ke ufuk yang lebih luas sebelum keghaiban besar bagi Imam. Ini berlaku di awal kemunculan Syi`ah Ismailiyah di persada pemikiran Islam yang mengancam kesatuan Syi`ah dengan perpecahan dalaman. Syi`ah Ismailiyah berpendapat Imamah Ilahiyah berterusan dalam bentuk yang dikehendaki Allah sejak azali iaitu pada keturunan Ali dan keturunannya mengikut turutan umur. Ini bermakna, imam yang merupakan bapa tidak mempunyai kuasa untuk menentukan imam yang akan menggantikannya kerana ia ditentukan dengan kehendak Allah. Apabila waris syar`i meninggal dunia iaitu Ismail, maka bapanya, Ja`far al-Sadiq tidak berhak untuk memilih Musa, anak bongsunya bahkan imamah berpindah kepada anak sulung dari keturunan Ismail. Disebabkan Syi`ah membina konsep Imamah Ilahiyah dengan bentuknya tersendiri, jalan keluar dari kegelinciran ini, mereka mengemukakan konsep bada’ bagi mencampakkan tanggungjawab perpindahan imamah dari Ismail bin Ja`far kepada Musa bin Ja`far ke atas Allah bukan ke atas Ja`far al-Sadiq dan bagi menghapuskan aqidah Ismailiyah. Sebagaimana yang diketahui oleh semua orang, menurut golongan Ismailiyah imamah berterusan sehingga hari ini di kalangan kalangan mereka. Imam mereka masih lagi hidup dan muncul serta ia dari keturunan Ismail. Malah mereka tidak pernah berganjak dari ajaran ini walaupun sejengkal!!

Kembali kepada konsep bada’, kemunculan Ismailiyah mencabar Syi`ah dan menghapuskan kesatuan mereka. Oleh kerana itu, kita tidak dapat menjejaki konsep bada’ sehinggalah pada abad ketiga hijrah. Imam pertama yang dikaitkan dengan bada’ ialah imam kesepuluh dan imam kesebelas. Sedangkan, sepatutnya Imam Musa yang dikaitkan dengan bada’ kerana beliaulah yang menjadi motif dan subjek. Bukan Imam Musa, bukan anaknya, Imam Ali al-Ridha dan bukan cucunya, Muhammad al-Jawwad yang ditujukan dengan kata-kata yang mengisyaratkan berlaku bada’ pada mereka. Yang lebih meyakinkan kita, pengalihan kepada mencipta konsep bada’ sebenarnya berlaku ketika arus Ismaliyah mula membuka jalan kepada kewujudan dan kemunculan di awal abad ketiga hijrah iaitu zaman imam kesepuluh dan kesebelas.

Sesungguhnya beberapa tokoh Syi`ah mengubah haluan kepada bada’ sehingga mereka menetapkan perjalanan imamah  dari Ismail kepada Musa bin Ja`far. Sedangkan imamah dan perpindahannya dari seorang tokoh kepada tokoh yang lain dan dengan  gambaran yang diciptakan oleh Syi`ah sebelum ada pertelingkahan antara Syi`ah dan Tasyayyu` tidak memerlukan kepada adanya konsep bada’ dan perubahan kehendak ketuhanan. Disebabkan kematian calon imam pertama, imamah berpindah kepada calon kedua mengikut wasiat Imam al-Sadiq yang menyaksikan kewafatan anaknya yang dicalonkan untuk imamah. Tidak syak lagi beliau bercakap tentang imam yang mengambil alih urusan fatwa dan fiqh sesudahnya dan memberi kata putus tentang waris syar`i.

Tajuk bada’ menduduki tempat yang penting di dalam kitab-kitab Syi`ah. Sebahagian ulama Syi`ah menulis kitab berasingan atau risalah khusus yang mempertahankan makna bada’ dan inti patinya. Polemik dan perdebatannya berakhir dengan perbahasan-perbahasan falsafah dan ilmu kalam yang memakan banyak juzuk dan kitab-kitab ilmu kalam tentangIradah Ilahiyah (kehendak Tuhan), tempoh-tempoh yang pasti dan ditetapkan, taqdir yang dapat dihindari dengan waspada dan musibah yang dielakkan dengan sedakah serta pelbagai perbahasan yang hanya diketahui oleh ahli ilmu, sebagaimana sesetengah tokoh-tokoh Syi`ah menemui jalan keluar dari dilema dan situasi kritikal dengan memperincikan antara nasakh takwini dan nasakh tasyri`i dengan mengatakan bada’ itulah nasakh takwini. Penulis tidak pasti adakah mereka yang menulis tentang bada’ menemui penyelesaian bagi kerumitan tersebut jika ia satu kerumitan atau tidak dalam ayat al-Qur’an ini?:

يَمْحُو اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِندَهُ أُمُّ الْكِتَابِ
Allah menghapuskan apa yang Dia kehendaki dan menetapkan (apa yang Dia kehendaki) dan di sisiNya lah Ummul Kitab (lauh mahfuz).(Al-Ra`d: 39)

Biar apapun, sebenarnya mereka yang menulis tentang bada’ tidak menambah apapun melainkan khayalan atas khayalan dan kekarutan atas kekarutan. Kalaulah mereka menemui penyelesaian bagi kerumitan itu dalam ayat yang kami kemukakan pasti mereka mempunyai jalan keluar yang terbaik dari dilema dan situasi kritikal yang mereka sendiri ciptakan. Malahan persoalan itu pasti tidak berakhir dengan mengurangkan kekuasaan Allah yang mutlak dengan mengatakan bahawa Dia menghendaki sesuatu kemudian kelihatan kepadaNya sesuatu yang lain.”


(Terjemahan oleh Ust Mohd Hanif bin Awang Yahya )
Label: | 0 komen
Subscribe to: Posts (Atom)

About Me

My Photo
slash
Makna Kebahgiaan. Kebahagiaan itu diibaratkan seperti sebatang pohon yang rendang, tempat tumbuhnya adalah jiwa dan perasaan kemanusiaan, ketakwaan kepada Allah adalah merupakan air, udara dan cahaya yang membantu pertumbuhannya. Yusuf al-Qardawi
View my complete profile

Makluman!!

Assalamualaikum..artikel-artikel di dalam blog ini bukan hasil tulisan saya semuanya. Ini adalah hasil koleksi saya dari buku, laman web orang lain, surat khabar dan sebagainya. Anda bebas untuk mengambil mana-mana artikel yang diperlukan. Terima Kasih.

Islamic Widget

Followers

Blogger Template created with Artisteer.